「是故未容之先，心常躁，既容之后，气自平」。
    这说的真的是把我们的心里说得太透彻，如果我们不能够容人，看见人家有毛病有过失，其实自己的心已经是浮躁得很，心浮气躁，所以才不能容人之过。所以要让我们的心常处於安静，修行的第一步心得安静，把这个心从外面收回来，就像孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」，这个放心就是，你的心放出去了，孟子他用个比喻说，一般人他家养了鸡，鸡要是放出去了，你把它要抓回来，你要求其放鸡，放出去的鸡你要把它抓回来，这一般人懂。那我们的心现在放了出去，你有没有想到要把它抓回来？从外面的这些人事物的境界上面收回来，这叫求其放心。这是真实学问，这样才能做到心平气和，自然就有容人的雅量，这得真干。
    有位同修跟我讲，说现在学了这些道理，看到别人的过失我就不理他了，他怎麼错我都不理他，这样行吗？当然有进步，看见人家有过错不闻不问，他去干啥他就干啥去，原来是气急败坏，看见他就想骂他，现在就不管他了，他堕三恶道就拉倒去吧。这种心态还没有成功，还不是这里讲的容人之过，实际上这种心有没有容人之过？还没有，只是内心里面有这些，看到人家过失能够控制住，不发作，就有这麼一点点定功，但是还是差远了，因为内心里还会起对立，还会起矛盾，还会起冲突，换句话说，心还是心浮气躁，容人的心还没有真正生起来，在事上只是不去理会而已。所以我们修学的人去学著怎麼用心，这里教我们这三个方面就是教我们用心，体谅他的无知所以犯这个过失，怜悯他的寿命短暂，不要跟他计较，同时反求诸己，以他为镜，认他为师来改自己的毛病，你看这样的心就跟道相应。真能这麼容人，心平气和，气自平，怎麼还会起瞋恨的念头？即使是内心中对立的念头也没有，真正有这种心量，跟一切人都可以和睦相处。

「心躁则荆棘满前，即虫蚁亦足碍路」。
    这是讲到如果我们心浮气躁，实际上就好像前面的道路布满了荆棘，挡住你的去路，你无从下足。又有个比喻说，心浮气躁的，你走路，就好像虫子、蚂蚁在路上都能够挡得住你。

「气平则城府不设，虽吴越皆可同舟」。
    心平气和，一切的隔阂、隔碍，都没有了。城府就是比喻这些城池，它是防止敌人进攻的这些城墙，那是一种对立。这种对立、矛盾、冲突藏在内心当中，即使是极其的隐微，还是难免会有这些对立、不平产生。这里讲的城府也是比喻内心中的那种不可告人的深机很深，我们讲这个人很有城府，就是他心机很深，你看不出来。城府好不好？不好，做人要坦坦荡荡，胸怀广大，内心里面不要存著那些机关。所以心平气和之人城府不设，胸中没有那些东西，那些东西实际上都是障碍心性的垃圾。世间人觉得好像很了不起，实际上圣贤人弃之如敝屣，他追求的境界那是跟天地合一，你看天地不设这些城府，大公无私。

「虽吴越皆可同舟」。
    这是讲到春秋时期吴国和越国这两个国家是敌对国，他们两个国家接壤，邻国，你打我，我打你。最有名的就是吴王夫差跟越王勾践两个打仗，吴王夫差的父亲是被越王勾践打死的，在战争中把他的父亲给打死了。他父亲临死前问他的儿子夫差，你父亲今天被越王勾践杀死，你这个父仇会忘记吗？夫差说不敢忘。所以一心就要复仇，后来就把越王打败了，把勾践俘虏。勾践，吴王本要杀他，吴王底下有个大臣叫伍子胥，这很有名的，劝吴王夫差一定要把越王勾践杀掉，但是夫差另外一个臣子受了勾践的贿赂，不断的为勾践美言，夫差后来也就赦免了勾践。勾践还用美人计，献上西施给夫差，伍子胥力谏，结果最后被夫差给赐死。勾践卧薪尝胆三年，又灭了吴国，把夫差给杀了。所以吴越这两个国家就是不共戴天，这是什麼？极度的对立，严重的冲突。真正有容乃大，吴越皆可同舟，吴国和越国一般人看是不共戴天之仇，他们两个如果互相容忍，这个容是心地上真的没有对立，和谐了，他们可以同舟共济。所以我们知道对立、冲突、矛盾这些都是什麼？跟自性违背的这些妄念，真正圣人心里不会有这些冲突，所谓仁者无敌，真正有仁爱之心的人心里没有敌人，有敌人、有对立，不是仁者了。所以这些学问从哪里做起？容人之过开始。

「又不能容人，则必与之相角，求其无过而彼过愈多；苟能容人，则将使之自惭，不求无过而彼过自少」。
    这些开示都是太好了，真是教导我们心地存养的功夫，这个道理我们要明了了才能够落实。所以不能够容人的，最后结果是什麼？肯定跟他对立，与之相角，就是跟他打起来，对立激化就成了冲突，冲突激化就成了斗争，斗争激化就成了战争。所以你要求其无过，你让对方没有过错，那是什麼？用这种所谓暴力手段去要求，那麼他的过错愈多。他的过错多是在你眼中看，因为你要控制局面，你要让他完全根据自己的意思来做，他的这些所谓过失，实际上是不符合你的意愿，那就成为你心目中的过失。所以你要把他给改过来，他不肯改，你就跟他斗，用强力威势去逼迫他，结果你会发现他会抗衡，他会反抗，结果他在你心目中的过错愈来愈多。实际上？实际上他没有过错，过错在谁？在你自己。佛法里讲得深刻，「一切法由心想生」，境由心造。这个外人是你的境界，这个境界哪来的？你心所生的，你心里面有对立，所以你觉得你自己跟境界就对立，实际上事实不是如此，事实是心境一如，心境不二，这个境界就是你的心。好像人作梦似的，梦里一切人、一切山河大地、一切的事物，不都是你这心所变现的吗？换句话说，整个梦境就是你的心。如果你偏偏在梦境当中分你分我、分自分他，还起对立，在梦里跟他干个没完，全都是你的内心里在作怪，外面？外面没有境界，境界完全是你心中的境相，这就是愚人干的傻事。

「苟能容人，则将使之自惭」。
    如果能够容忍人，你见到他有过失，你能够包容，不去说他，不批评他，他会自己惭愧。不求无过而彼过自少，你让他没有过失，不要去求，就一味的反求诸己就行了，自己改自己的毛病，他的过错自然就少了。真正的大德就会这麼做，我们看到民国弘一大师，他没有出家之前是李叔同先生，李叔同先生是著名的艺术家、诗人、文学家，他琴棋书画都样样精通，才子，出家以后一改过去的那些公子习气，严持戒律，成为一代律宗大德。而持戒不是用来戒别人，是用来戒自己。持戒人很多会有一个通病，就是什麼？一持戒了，觉得自己了不起，你看我很有威仪，他们没有威仪，我持这个戒律，他们不持，这个我慢的心就生起来了，不能容人之过，看到别人过错，心里就放不下。你看看弘一大师是怎麼样子，弘一大师不求人过，但求己过，看到人家有过失，反求自己，我没有教好他，我的错。所以他跟他的弟子们在一起，看见弟子有过失，弘一大师就不吃饭，弘一大师已经很瘦了，弟子们都很爱护他，一看他不吃饭怎麼行，大家都慌神了，马上检点自己到底犯了什麼过失，然后改过。弘一大师不说他们有什麼过失，自己责备自己，这都已经成为一个规律了，所以当弟子们一看大师不吃饭，马上自我检查。你看不求无过而彼过自少，跟你在一起的人你不要求他们的过失，你能够容他，你自己改过，他们的过错也自然少。

「故曰：见人不是，诸恶之门；见己不是，诸善之门」
    这都是非常精彩的开示。这是说到见到别人有不是的地方，人家有过错，这就是诸恶之门，谁的恶？自己的恶，我看到人家有过错，我自己就是入了恶的门，「见人恶，即是恶」。在宋朝有一位文人叫富弼，他的修养功夫真是高，他能容人之过容到什麼程度？别人骂他，毁谤他，他都无所谓，好像听不见一样。有时候他的这些家人听到了之后，实在受不了，不能容忍了，就跟他讲，说某人在骂您。他说没有，他可能是在骂别人。家人说明明指名道姓在骂你。他说指名道姓，不会吧，他不应该骂我的，天下人同名同姓的人很多，是不是他骂的是别人。你看，了不起！硬就是不见人的过错。实际上他有没有见到？他肯定见到了，有没有听到？他肯定听到了，可是不放在心上，这叫不见人过，内心里就不装这些垃圾，这就是圣贤君子心地存养的功夫。换句话说，这个恶的门摆在你面前，你硬就是不进去，你奈我何？一般凡夫，见了恶门就往里头钻，怎麼叫往里头钻？看到人家有过错，摆在心里就放不下了，这不就钻到恶门里面去了吗？自己在造恶业。所以《弟子规》教导我们，「见人恶，即内省，有则改，无加警」，这是正确的。见到人家有过错，不要去看他，赶紧看我自己有没有，有就要改，没有你要警惕，勉励自己不可以犯。

「见己不是，诸善之门」。
    这是看到自己的不是处，自己有过错，那是诸善之门，这善门就开了，为什麼？只有见到自己过错你才能改，「过而能改，善莫大焉」。人不怕有过失，就怕不肯改，肯改的，再多、再大的过失都不怕，所谓浪子回头金不换，你真肯回头了你就是善人。就像《观无量寿佛经》里讲的阿闍世王，造作五逆十恶重罪，临终忏悔，深切的忏悔，结果一心念佛，求生净土，能得到上品中生，往生品位这麼高。经上讲善男子、善女人才能够往生极乐世界，到极乐世界是「诸上善人俱会一处」，还不是普通善人，是上善之人，上等的善人才能往生。那他造作五逆十恶，为什麼能往生？他能见自己不是，他痛下决心肯改，这就是善人，而且他忏悔力量深，当下念头转过来了他就纯净纯善，所以他是上善之人。所以我们见到这些人造恶的，不能够小看他们，他们哪一天猛一回头，往生的品位在我们之上，我们还觉得自己了不起，看不起他的，最后麻烦了，不一定往生。见自己了不起的，那很容易堕落，为什麼？傲慢心起来了。唯有见自己不是，这个不是，说得难听一点，不是个东西，这才能够有入道。就像夏莲居老居士在《净语》里面说的，修道人要看到自己浑身不是处，这才是功夫得力处。

    弘一大师你看这麼了不起的大德，愈到晚年愈谦卑，你看他最后写的文章都是忏悔的文章，说自己什麼？是「一事无成人渐老，一文不值何消说」，这样子来形容自己，这是真修行人，见到的都是自己的毛病，是天天都在改，因此天天有进步。这些都是极重要的开示，对我们修行求生净土是非常重要的基础的课程，不可以忽略掉。凡是往生不了的，都是在这些行持修为上大意了，这个恶念头还是没能够止住，这善门还没能进去。所以这部《文昌帝君阴骘文》有安士先生的注解，真的是把这个《阴骘文》拔高了，它不是讲的世间善法，它能够通出世间善法，这部书真的是融儒释道於一体，融伦理、道德、因果、哲学、科学、教育於一身，真是精彩绝伦，难怪印光大师赞叹这部《安士全书》是善世第一奇书，说周安士先生是菩萨乘愿再来的，印祖这些评论一点不过分。